**Başlık: Avrupa’da Noel Sahneleri Üzerinden Kültürel Kimlik Tartışması**

**Kategori: kultur**

Kasım ayının sonlarında Brüksel’in şehir merkezindeki Grand Place meydanında bulunan bir Noel sahnesinden bebek İsa figürünün çalınması, Avrupa’da sanat, din ve kimlik üzerine kurulu hararetli bir tartışmayı alevlendirdi. Söz konusu “Doğuş Sahnesi”, Alman doğumlu sanatçı ve tasarımcı Victoria-Maria Geyer tarafından tasarlandı. Geleneksel ahşap malzeme yerine geri dönüştürülmüş tekstil ürünlerinden yapılan figürlerin yüzleri, kimliği belli olmayan siyah ve kahverengi kumaş parçalarından oluşuyordu. Şehir tarafından sipariş edilen ve “Doğuş’un Kumaşları” adını taşıyan enstalasyon için Geyer, hazırladığı özgün teklifte amacının “geçmişi veya kökeni ne olursa olsun her Katolik’in kendisiyle özdeşleşebileceği” bir sahne yaratmak olduğunu belirtmişti.

25 yıldır Grand Place’te sergilenen eski ahşap sahnenin yerine geçmesi için hazırlanan bu yeni eseri seçen komitede, Brüksel’in merkez kilisesi olan Sts. Michael ve Gudula Katedrali’nin dekanı Peder Benoît Lobet gibi şehrin üst düzey Katolik din adamlarından biri de yer alıyordu. Ancak, seçimi sürecinde bir din adamının bulunmasına rağmen, eser 28 Kasım’da kurulur kurulmaz başta Belçika olmak üzere dünya genelindeki siyasi ve dini muhafazakâr çevrelerden büyük tepki topladı. Muhafazakâr Hristiyan Demokratlar Partisi’nden Georges Dallemagne, enstalasyonu “bir zombi sergisi” olarak nitelendirdi. Ghent Üniversitesi profesörü Wouter Duyck gibi bazı eleştirmenler ise yüzsüz figürlerin sanatsal bir ifadeden ziyade, şehrin büyük Müslüman nüfusunu yatıştırmaya yönelik sözde “woke” akımının kontrolden çıkmış bir örneği olduğunu öne sürdü. Eleştirilerin ardından Peder Lobet, eseri savunarak CathoBel’e verdiği demeçte, “Yüzler olmadığında, bu durum izleyiciyi Doğuş Sahnesi’ni kendi zihninde yaratmaya ve sahnede bizzat var olmaya zorlar,” dedi ve Kutsal Aile’nin de birer mülteci olduğunu hatırlatarak İsa’nın doğum hikayesinin, toplumdaki savunmasız toplulukları düşünmemiz gerektiğini vurguladığını belirtti.

Yılın bu zamanlarında dünyanın birçok yerinde görülen Noel sahnelerinin günümüzü yansıtmak için bir fırsat sunduğu görüşünde Peder Lobet yalnız değil. Siyasi bölünmeler, yabancı düşmanı göçmen politikaları, yerinden edilmeler ve soykırımlarla tanımlanan bu dönemde, Doğuş Sahnesi bir kez daha beklenmedik bir muhalefet alanına dönüştü. Örneğin, din bilimci Emma Cieslik’in belirttiği gibi, ABD genelinde Göçmenlik ve Gümrük Muhafaza (ICE) karşıtı Noel sahneleri yaygınlaştı. Massachusetts’teki St. Susanna Parish Kilisesi’nde, geleneksel çobanlar ve hayvanlar yer alırken, Meryem, Yusuf ve bebek İsa figürleri kayıptı. Onların yerinde ise “ICE BURADAYDI” yazılı bir tabela duruyordu. Illinois’deki Lakeside Kilisesi’nde Kutsal Aile, göçmenlik yelekleri giymiş Romalı askerler tarafından çevrelenmişti. Dallas’ta ise bir kilise, Meryem ve Yusuf’u dikenli tellerin arkasında sergiledi.

Belçika’daki sahne bir sanatçının kamusal alan için ürettiği bir eserken, Amerika’daki ilerici Noel sahneleri açıkça didaktik bir yapıya sahip. Bu sahneler, net dini ve siyasi mesajlar vererek onları üreten toplumlar hakkında daha az, ancak onları kuran cemaatlerin dünya görüşleri hakkında daha çok şey anlatıyor. Buna karşılık, “Doğuş’un Kumaşları” enstalasyonu, göçmen karşıtı seslerin en çok korktuğu çeşitlilik, çoğulculuk ve değişen kültürel normların tetiklediği daha derin soruları gündeme getiriyor: Hristiyan imgeleri Avrupa’nın kamusal alanının bir parçası olmaya devam etmeli mi? Eğer öyleyse, bu imgelerin ne şekil alacağını tanımlama yetkisi kime ait? Bu tartışma sadece Brüksel ile sınırlı kalmadı. Brüksel’in yaklaşık 900 kilometre güneyindeki küçük Fransız kasabası Béziers’in merkez sağcı belediye başkanı Robert Ménard, belediye binasına bir Noel sahnesi kurma ısrarı nedeniyle Fransız hükümetiyle adeta bir savaş veriyor. Bu eylem, 1908’den beri kamu binalarında dini sembollerin sergilenmesini yasaklayan ve *laïcité* (laiklik) olarak bilinen katı Fransız yasalarının açık bir ihlali. Ménard’ın sahnesi, Brüksel’deki eserin tam tersi bir duruş sergiliyor: Hristiyan imgelerini çoğulcu bir yönde yeniden yorumlamak yerine, en geleneksel formuyla bir kültürel ve siyasi kimlik iddiası olarak kullanıyor.

Kültürel tartışmalar sadece Noel sahneleriyle de sınırlı değil. İspanya’nın Sevilla kentinde, Paskalya etkinliklerini düzenleyen bir konsey tarafından ünlü İspanyol sanatçı Salustiano García’ya sipariş edilen ve yakışıklı bir İsa’yı tasvir eden 2024 tarihli bir afiş, muhafazakârlardan sert eleştiriler aldı. Bu kez tepki, “Doğuş’un Kumaşları”nda olduğu gibi İsa’nın “fazla yabancı” görünmesi değil, “fazla queer” bulunmasıydı. Aşırı sağcı bir düşünce kuruluşu, resmi “cinselleştirilmiş ve efemine” olarak niteledi. Geyer ve García’nın eserlerine yönelik tepkiler, yalnızca kutsal imgelerin alışılmadık yorumları olmalarıyla değil, aynı zamanda aynı kaynaktan beslenmeleriyle de bağlantılı. İtirazlar, geleneksel dini figürlerin çağdaş Avrupa toplumunun çeşitliliğini yansıtacak şekilde yeniden hayal edildiği veya sanatçıların bu normatif imgeleri aşırı sağın kültürel hayatta görünmez kılmak istediği insanlar adına geri kazanmaya çalıştığı her an ortaya çıkıyor. Bu eserler, Batı sanat ve din geleneğinin tam merkezine marjinalleştirilmiş olanları taşıyor ve sağcı gruplar bunun yapılabilmesini bir tehdit olarak görüyor. Ancak bu tartışmalar, Avrupa’nın kamusal alanında Hristiyanlığın sonunun geldiğini öngörenlerin ne kadar yanıldığını da gösteriyor. Mevcut tartışma, bu tür imgelerin var olup olmaması üzerine değil, nerede ve nasıl var olması gerektiği ve en önemlisi, Hristiyan sanatı geleneğinin mirasçısı olan yeni sanatçıların bu sanatın neleri temsil edebileceğinin ve kime hitap edebileceğinin sınırlarını zorlamalarına izin verilip verilmeyeceği üzerine yoğunlaşıyor. Bu Noel sahneleri, zamanımızın iki temel sorusunu odağa taşıyor: Kimler bu topluma aittir ve aidiyet ne kadar genişletilebilir?

(Kaynak: https://hyperallergic.com/how-a-nativity-scene-sent-europe-into-a-tizzy)